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Que signifie sumud ? Le concept palestinien de résilience inébranlable

Le sumud (صمود) est un concept palestinien qui désigne une endurance inébranlable, un refus discret de disparaître. Il décrit les agriculteurs qui prennent soin des oliveraies, les artisans qui préservent leur savoir-faire et les usines qui continuent de fonctionner malgré les difficultés. Ce guide explore le sens, l’histoire et l’importance...

Sumud (صمود) ne se traduit pas facilement en anglais. On le rend généralement par « steadfastness » (« fermeté ») ou « resilience » (« résilience »), mais aucun de ces mots ne porte tout le poids de ce que les Palestiniens entendent par là. Le sumud est plus discret que la résistance et plus volontaire que la survie. C’est le refus de disparaître.

Que signifie le sumud en anglais ?

La traduction anglaise la plus proche de sumud est « steadfastness » (« fermeté »), mais ce mot ne restitue pas toute la richesse de l’original. En anglais, sumud est parfois rendu par « resilience », « persistence » ou « rootedness ». Aucun de ces termes ne le traduit tout à fait.

En arabe, صمود (sumud) vient de la racine ص م د (ṣ-m-d), qui signifie être ferme, endurer, persévérer. Le mot apparaît dans le Coran avec le sens de rester solide et immobile. En arabe moderne — et plus précisément en arabe palestinien —, la signification du sumud a évolué pour désigner quelque chose de plus précis : une philosophie du maintien sur place. Rester là où l’on est. Prendre soin de ce que l’on possède. Refuser d’être effacé.

Dans la vie quotidienne des Palestiniens, le sumud ne prend pas la forme d’une protestation ou d’une confrontation. C’est un agriculteur qui prend soin de son oliveraie sous l’occupation. Une famille qui reste dans sa maison malgré toutes les pressions exercées pour la pousser à partir. Un artisan qui continue de tisser sur un métier à tisser alors qu’il n’a presque plus de débouchés. Le sumud, c’est une présence qui devient un acte de résistance.

Le philosophe Sari Nusseibeh a décrit le sumud comme « un attachement indéfectible à la terre et à la vie sur cette terre ». L’écrivain Raja Shehadeh, qui a forgé l’expression « promenades palestiniennes » pour décrire ses randonnées dans un paysage en voie de disparition, y voit une manière d’être pleinement vivant dans le lieu que l’on habite, même lorsqu’on est en train de vous le prendre.

La signification du sumud en arabe et dans l’islam

La racine arabe de Sumud — ص م د (ṣ-m-d) — évoque la solidité et la permanence. On retrouve cette même racine dans la sourate Al-Ikhlas (112:2) : اللَّهُ الصَّمَدُ — « Allah est Al-Samad », c’est-à-dire l’Éternel, l’Absolu, celui dont tout dépend. Dans la tradition islamique, Al-Samad (الصمد) est l’un des 99 noms de Dieu et désigne l’autosuffisance et la permanence durable.

Cette racine théologique confère au Sumud, dans l’islam, une profondeur particulière : pratiquer le sumud, c’est incarner une qualité qui, dans la pensée islamique, est divine — être enraciné, autonome et inébranlable. Pour les musulmans palestiniens, ce lien entre le concept spirituel et la réalité politique du fait de rester sur ses terres n’est pas fortuit. C’est en partie ce qui donne tant de poids à ce mot.

En Palestine, le sens du sumud a toujours été lié à la terre. Être sumud, c’est être d’un lieu — y être attaché, en être responsable et refuser de le quitter, quelles que soient les pressions.

Les origines du sumud

Le mot lui-même est ancien, mais le sumud en tant que concept politique et culturel s’est cristallisé dans les années qui ont suivi la Nakba de 1948 — le déplacement de plus de 700 000 Palestiniens chassés de chez eux lors de la création de l’État d’Israël. Pour ceux qui sont restés à l’intérieur de ce qui est devenu Israël, ainsi que pour ceux de Cisjordanie et de Gaza qui sont restés sur leurs terres, le fait de rester est devenu une forme de déclaration en soi.

Dans les années 1970, des intellectuels palestiniens et l’Organisation de libération de la Palestine ont commencé à employer le mot sumud de façon plus formelle — d’abord comme concept d’aide sociale (le Fonds de persévérance de l’OLP apportait un soutien financier aux Palestiniens qui restaient sous l’occupation), puis comme identité culturelle plus large. Être sumud, c’était être indéniablement palestinien.

Après les accords d’Oslo de 1993, certains penseurs palestiniens ont distingué un sumud « passif » — le simple fait de tenir bon — d’un sumud « actif » : construire des institutions, faire vivre la culture et créer une activité économique sous l’occupation, autant de formes de résistance quotidienne. Cette distinction est importante. Le sumud n’est pas de la passivité. C’est une persévérance intentionnelle et lucide.

Comment le sumud se manifeste dans la culture palestinienne

En Palestine, le sens du sumud est ancré dans la culture matérielle — dans les objets que les gens fabriquent, gardent et transmettent. Trois éléments en particulier en portent le sens :

Un olivier palestinien millénaire ; Un misbaha en bois d’olivier, chapelet de prière qui associe le caractère sacré de l’olivier à une dimension festive de la culture palestinienne.

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L’olivier

L’olivier est le symbole le plus durable du sumud. Les oliviers palestiniens vivent pendant des centaines, parfois des milliers d’années. Depuis des générations, les familles entretiennent les mêmes oliveraies, dont la propriété se transmet par l’histoire orale et la mémoire plutôt que par des documents. La destruction des oliviers est depuis longtemps utilisée comme forme de punition collective sous l’occupation ; continuer à les entretenir est une affirmation d’appartenance. Quand les Palestiniens parlent de sumud, l’olivier est presque toujours présent en arrière-plan.

La kufiya

La kufiya noire et blanche — le keffieh palestinien — est devenue de facto le drapeau de la Palestine de 1967 à 1993, période pendant laquelle Israël a interdit le véritable drapeau palestinien à Gaza et en Cisjordanie. En porter une, c’était refuser l’effacement. Aujourd’hui, la kufiya reste un symbole de solidarité et de fierté culturelle, mais pour Hirbawi — la dernière usine de Palestine qui en tisse encore — elle est aussi une expression vivante du sumud. L’usine est en activité depuis 1961. Elle a survécu à la mondialisation, aux accords d’Oslo et à l’effondrement presque total de l’industrie textile locale. Elle est toujours là.

Kufiya Hirbawi noire et blanche aux couleurs traditionnelles palestiniennes ; Usine Hirbawi - tissage de kufiyas à Al-Khalil, en Palestine, depuis 1961

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Tatreez — broderie palestinienne

Le tatreez (تطريز), broderie traditionnelle de Palestine, est un autre vecteur de sumud. Historiquement, chaque village avait ses propres motifs, couleurs et techniques de broderie. Les femmes brodaient ces motifs sur des robes, des panneaux et des objets du quotidien, préservant le langage visuel d’un lieu précis, même après le déplacement forcé. Pour les Palestiniennes des camps de réfugiés et des communautés de la diaspora, le tatreez est une forme de travail de mémoire : elles recousent le paysage pour le faire revivre, point après point.

Broderie palestinienne en tatreez - la mémoire cousue dans le tissu ; Fourre-tout inspiré du tatreez, fabriqué en Palestine

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Sumud Stories : pourquoi nous avons choisi ce nom pour notre ligne artisanale

Quand nous avons lancé Sumud Stories — une collection d’articles palestiniens faits main par des artisans palestiniens — le nom était un choix délibéré. Pas « collection artisanale ». Pas « fabriqué en Palestine ». Sumud Stories.

Chaque pièce de la collection est confectionnée par un artisan qui est toujours là : un bijoutier qui travaille le laiton et l’argent provenant de sources locales, des brodeuses qui perpétuent les motifs de tatreez propres à certains villages, des tisserands dont le savoir-faire est lié à une terre qu’ils n’ont pas quittée. Cette collection n’est pas empreinte de nostalgie. Elle témoigne d’une présence.

Sumud Stories - bijoux et accessoires palestiniens faits main

Acheter une pièce de Sumud Stories, c’est conclure une transaction avec une personne précise, dans un lieu précis. Voilà à quoi ressemble le sumud dans le commerce : une vie économique comme forme d’ancrage.

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Le sumud au-delà de la Palestine

Ces dernières années, le mot sumud a dépassé le contexte palestinien. Des spécialistes des études postcoloniales, de la théologie de la libération et des mouvements sociaux l’ont adopté pour décrire une forme de résistance qui s’exerce par la présence et la persévérance plutôt que par la confrontation. Des défenseurs des terres autochtones du monde entier ont reconnu dans le sumud quelque chose de familier : le refus d’accepter la disparition.

Cette résonance mondiale explique en partie pourquoi le mot est entré presque intact dans le discours anglophone — son sens est mieux préservé en arabe qu’il ne le serait dans une traduction. Quand on comprend pleinement ce mot, les équivalents anglais semblent bien pâles.

Pourquoi le sumud est important aujourd’hui

Depuis octobre 2023, le sumud palestinien est sous les projecteurs du monde entier comme il ne l’avait plus été depuis des décennies. Les images venant de Gaza et de Cisjordanie — des personnes retournant dans leurs maisons détruites pour cuisiner sur les décombres, des journalistes qui diffusent avec le visage encore couvert de poussière, des enfants qui dessinent des cartes de villages qui n’existent plus — expriment toutes la même idée. Le sumud n’est pas l’espoir au sens optimiste du terme. C’est quelque chose de plus difficile et de plus honnête : la décision de rester présent, de continuer à créer, de continuer à être.

Pour ceux d’entre nous qui sommes hors de Palestine, s’intéresser au sumud relève en partie du témoignage. Comprendre ce mot, c’est comprendre quelque chose d’essentiel : pourquoi la culture palestinienne — ses métiers d’art, sa cuisine, sa musique, ses récits — a non seulement survécu, mais aussi gagné en profondeur au fil de plus de 75 ans de déplacements forcés et d’occupation.


La kufiya, une forme de sumud

Porter une kufiya Hirbawi - fabriquée par des personnes qui ont choisi de rester

L’usine Hirbawi tisse des kufiyas à Hébron depuis 1961. C’est la dernière usine de kufiyas encore en activité appartenant à des Palestiniens. Chaque écharpe qui en sort est fabriquée par des ouvriers toujours présents, sur des machines toujours en marche, dans une ville où la production se poursuit. C’est cela, le sumud — pas un slogan, mais un métier à tisser qui continue de tourner.

Quand vous portez une kufiya Hirbawi, vous portez un article fabriqué par des personnes qui ont choisi de rester et de continuer à produire. Voilà une histoire qui mérite d’être connue.

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